2019年05月14日

Category 親鸞フォーラム

AI×ゴリラ×仏教―人間とは何か(3)

2018 年4 月21 日(土)、丸ビルホール&コンファレンススクエア(東京都千代田区)を会場に「親鸞フォーラム―親鸞仏教が開く世界」が開催されました。
本抄録は「AI× ゴリラ× 仏教-人間とは何か―」をテーマに行われたシンポジウムの内容です。

欲望に基づいて生存の快楽を得るものは解脱からは遠い(『スッタニパータ』)

木越 いま井上さんからお話がありましたが、労働から人間が開放されたとき、そこで人々が仏教、あるいは宗教というものに向かうのかといえば、なかなかそう上手くはいかないだろうと私は思っています。というのは現に今、様々な問題の中で人々が苦しみ悩んでいる中で、仏教がその悩みに応えきれているのか、あるいは求められているのかといえば、必ずしもそうではないからです。将来AIが発展していって、様々なゆとりが出たところで、人間は仏教に向くことはないと思っています。

 『スッタニパータ』という、古い仏陀の言葉を残したものに「欲望に基づいて生存の快楽を得るものは解脱からは遠い」とあります。ですから、もし井上さんが先ほど予測したような未来があって、そこに人間の安楽が訪れても、実は悟りからすごく遠いところに人間が行ってしまっていると仏教的には言わざるを得ないことになります。ですから仏教が何かしらの意味を未来に果たし得るということを考えるならば、それは人類の発展の延長線上に仏教が花開くということではなく、人類が行き詰まって大きな転換が必要となった時ではないかと思うのです。

 AIのお話を聞いたときに、仏教の立場からはじめに思い浮かんだのが、唯識という考え方でした。仏教では人間の生存のあり方を「ただ識のみ」、唯識という思想で説明します。識によって我々の生存がある。もっと言えば「私」というものは識でしかないという考え方です。人間が存在するとき、そこに眼があり、耳があり、鼻があり、舌があり、身があり、そして心がある。眼耳鼻舌身意。この六つの感覚器官を六根といいます。人間はこの六つによって物事を感受する。何を感受するかというと、色声香味触法の六境です。眼は色を感受し、耳は声、つまり音を感受します。鼻は香り、舌は味、そして身は接触、触れ合うということを感受する。そして考察の対象となるもので心、意が動くわけですね。

 そして、ここからが唯識という考え方の面白いところなのですが、この時、六つの感覚器官から様々な情報を感受したものが、我々の心の奥に蓄積されていくというのです。この蓄積される意識を「蔵識」といい、インドの言葉では「阿頼耶識」といいます。

蓄積された阿頼耶識なるものを、「自分だ」と認識する

 私たちが誕生して、一番最初に人が感受するのは何でしょうか。記憶にはないですけれども、おそらく優しいお母さんの声でしょうか。それを耳に感受する。また優しく抱かれ、触れられています。良い香りがして、眼はまだはたらかないと思いますけれども、そこで非常に安らかな思いが蓄積されていくわけです。それらが阿頼耶識という袋に入って、今度はそこから新たな自己が形成されていく。これは経験を重ねて、成長していくということです。経験して成長した新たな私ですので、その優しくしてくれた者を愛おしく思う。「お母さん」ですね。抱かれたいと思ったり、泣いて呼んでみたりするようになるわけです。そしてやがて、自分を抱いてくれていた、優しい声の相手の顔が見えてくると、にこっとほほ笑みが出てくるわけですね。これは六根からさまざまなものを感受し、種子として蓄積して、その蓄積されたものが今度は逆方向に発現し、新しい自己となって、人間は成長していく。こういうことは恐らくAIの構造ともよく似ているのではないかと思うんですね。

 ただ、人間が面白いのは、この六識と阿頼耶識の間に、もう一つ「末那識」というものが入ってくるのです。それは何かというと、この蓄積された阿頼耶識なるものを、「自分だ」と認識する識なのです。蓄積されたものを「これが私だ」と執着していく識。つまり自我です。六識と阿頼耶識だけならば、単純にAIのロボットと大差ないのでしょう。例えばルンバというAI掃除機がありますが、あれは「これが自分だ」という心理を持っているでしょうか。私たちの眼と同じように、カメラで部屋の構造を捉えて、経験を蓄積し、きれいになったところはもう通らない。でも自分のことを「私はルンバだ」とは思っていないでしょう。この七番目の識、末那識があるから人間は大きな問題を抱えるし、だからこそ面白い存在であるとも言えるのです。

他者を中心に考えていく心を慈悲と言います

 末那識によって「私だ」という認識を持つ人間は、同時に四つの心を併せ持ってしまいます。それは我痴、我見、我愛、我慢という心です。我にこだわり、我を中心に物事を見てしまうわけです。私を愛し、そして私に対して慢心する、つまり高いプライドを持つわけですね。この末那識によって感受されたものが自分にとって都合が良いのか悪いのか、味方か敵かを判別していく。当然これが相手との衝突を生むことになるわけです。分かりやすいのが、自分だけのものであったお母さんが、ある日突然自分だけのものじゃなくなってしまう経験があるでしょう。わが家がそうでした。次男が生まれたときの長男は大変でした。今までは自分一人の母親だったのが、弟が出てきたことによって障害になるわけですね。見ていないところで弟の足をぎゅうっとつねったり、いたずらをしている。それは自分が中心であり、常に自分を大切にしてほしいからです。これが人間です。

 ですから、この煩悩による自己中心性というものを入れ替えることが仏教では重要になってきます。つまり自我を中心に執着していく末那識というものを、他者中心に転換する。他者にこだわり、他者中心にものを見て、他者を愛し、そして他者に満足を与えなさいと。これが利他です。そして他者を中心に考えていく心を慈悲と言います。自己満足ではなく、この利他性というものを徹底して強調していくのが大乗仏教なのです。

 ですから先ほど申し上げたように、人間の欲望の延長線上には本当の解脱は期待できないわけです。根本的なところで人間の自己中心性というものが、利他的なもの、すなわち他者中心の慈悲の心へと転換されてなければならない。利他の精神に生きる人間が生まれたとき、そこで他者のために生きる智慧が生まれてくるのです。自分のための、○○ファーストという思想ではなくて、相手のための知識です。そういうものが、どんどん出てくる。そうなれば当然、衝突が消えていきます。このように大きな転換をせよと、唯識では言うのです。もちろんそう簡単ではありません。

 私は専門でないので分かりませんが、もしも未来において慈悲の心を持ったAIというものが生まてくれるならば面白いなと。もしも近い将来に自己を確立したAIというものが生まれる可能性があるならば、他者を愛する形で自己を成立させるようなAIが現れたなら面白いのではないかと少し考えました。そのAIロボは、どうすればお互い上手くいくのか、世界が衝突せずに回るのか。そういうものをずっと考えるんです。そんなAIが出てきたら面白いですね。

 ただ、これがルンバに搭載されると駄目ですね。ダニとかノミとか、様々な命を殺すことが出来なくなってしまいますので、掃除をしなくなってしまう。きっと向いていないのでしょうね。

 

続く>AI×ゴリラ×仏教―人間とは何か(4)

木越 康氏(きごし・やすし)

大谷大学学長

1963 年アメリカ・カリフォルニア州生まれ。第28 代大谷大学学長。大谷大学大学院博士後期過程満期退学。私学研修福祉会国内研修終了(研修先:東京大学文学部宗教学科)。大谷大学教授、同大学副学長を経て現職。専攻は真宗学、宗教学。主な著書に『ボランティアは親鸞の教えに反するのか』(法蔵館)『仏教とキリスト教の対話』(法蔵館)、共著に『キリシタンが見た真宗』(東本願寺出版)など。

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